要害詞：陶淵明 古典文學
陶淵明是文學史上的有名人物，大師應當很是熟習。關于陶淵明及其詩文的研討也良多，大師談得較多的內在的事務，我們這個講座就盡量不觸及了，我們明天重要講的是陶淵明的內修與自得。
為己之學
蕭統說：“夫自衒自媒者，士女之丑行；不忮不求者，明達之專心。”（《陶淵明集序》）陶淵明“不忮不求”，他不是一個“自衒自媒”之人教學場地。他回回田園、躬耕南畝，他飲酒弄琴、為詩為文，不是故作高傲、做給他人看的，更沒有博取功名的目標，無非只是為了心坎的自足和愉悅。“常著文章自娛，頗示己志。忘記得掉，以此自終。”（《五柳師長教師傳》，逯欽立校注《陶淵明集》，以下同）“憶我少壯時，無樂自欣豫。”（《雜詩》其五）這是陶淵明的自畫像，觸及“人己之辨”的題目。
“人己之辨”出自《論語·憲問篇》：“古之學者為己，今之學者為人。”什么叫“為己”“為人”呢？何晏《集解》：“孔曰：‘為己，履而行之；為人，徒能言之。’”楊伯峻譯注曰：“現代學者的目標在涵養本身的學問品德，古代學者的目標卻在裝潢本身，給他人看。”（《論語譯注》）人之出處，是每小我必定要思慮的人生年夜題目，人生價值不雅念分歧，對這個題目天然有分歧的見解，所以“人己之辨”天然也成為文士們論爭的一年夜辨題。源于先秦諸子的“人己之辨”對后世文士們的人生取向影響很年夜，對后小樹屋世文學的價值取向更是有深遠影響。人處六合之間，為什么需求文學呢？作為一個有品德、有境界、有擔負的文人，為詩作文就不只僅是為了富貴榮華，而是有更高遠的目的，或為晉陞小我品德境界，或為安置個己心靈，或為摸索六合之理，或為人世公理而呼籲，或為開萬世承平而奮斗。可以說，現代的“人己之辨”有用晉陞了文人的人格境界和精力品德。
孔子以為，品德涵養要害在于本身實行，而不是他人的評價。他說：“為仁由己，而由人乎哉？”（《論語·顏淵篇》）從這個意義來說，“修己”要害是“修德”，而“修德”的要害是“修心”。文字學家晁福林指出：“周代彝器中的‘德’字年夜異瑜伽場地于甲骨文之處，是它一切的字都帶有‘心’的偏旁。聯合‘心之官則思’的古訓，我們可以確定‘德’字從‘心’，也就意味著‘德’不雅念帶有了更多的感性思慮的顏色。”（《先秦時代“德”不雅念的來源及其成長》）也就是說，修德的要害是修心，這與周代以后中國人的德不雅念是分歧的。孔子又誇大品德踐行，所謂“正人恥其言而過其行”（《論語·憲問篇》）。只需本身做好了，他人天然會了解，所以要掛念的是本身沒有做好，不消煩惱本身做好了他人不了解。孔子對于品德踐行的器重也是基于“德”字轉義的。“德”基于心坎又經由過程內在行動表示出來。孔子反復誇大“修己”的主要：“修己以敬。”“修己以安人。”“修己以安蒼生。”（《論語·憲問篇》）無論是天生莊敬之心，仍是“安人”抑或“安蒼生”，條件都是要“修己”，即晉陞本身的人格涵養。
陶淵明的“修己”，表現在日常生涯的點點滴滴之中，他把蒼生的日常生涯藝術化了。無論是起居勞作、吟詩撫琴，仍是飲酒游玩，他講求的都是自得之趣，閑在天然，自足自樂。
“衡門之下，有琴有書，載彈載詠，爰得我娛。豈無他好，樂是幽居，朝為灌園，夕偃蓬廬。”（《答龐從軍》）雖聚會場地是“衡門”“蓬廬”，卻“有琴有書”，不時撫琴唸書，雖是“幽居”，卻身心文娛。蕭統說：“淵明不解樂律，而蓄無弦琴一張，每酒適，輒操琴以寄其意。”（《陶淵明傳》）也就是說，陶淵明撫琴，屬于“亂撫琴”，到了酒喝得差未幾的時辰，他也顧不得什么樂律節拍了，只是抒懷達意罷了。在陶淵明這里，唸書、撫琴完整是一種“閑業”：“息交游閑業，臥起弄書琴。”（《和郭主簿》）既不是為了求取什么富貴榮華，也不是為了取悅下屬，“貧賤非吾愿”，他最年夜的愿看是不“以心為形役”，向往“委心任往留”的人生境界。在六合年夜化中不受拘束安閒地勞作、生涯、歌詠：“懷良辰以孤往，或植杖而耘耔。登東皋以舒嘯，臨清流而賦詩。”（《回往來兮辭》）“晨興理荒穢，帶月荷鋤回。……衣沾缺乏惜，但使愿無違。”（《回園田居》）“耘耔”“理荒穢”本是農人的辛勞勞作，陶淵明卻可以樂在此中，他勞作之余可以“舒嘯”“賦詩”，只需無違本身的心坎。陶淵明把蒼生的平常生涯過得富有詩情畫意，從而成為魏晉風騷的代表。他的人生是對世俗生涯的超出，是藝術化的人生。“不以躬耕為恥，自不以做官為榮矣！”（張潮等《曹陶謝三家詩·陶集》卷三）
“有酒有酒，閑飲東窗。”一小我不受拘束安閒地品酒，看著“翩翩飛鳥，息我庭柯。”人是“閑飲”，鳥則“閑止”，一切都閑在天然，不著意尋求什么。（《停云》）陶淵明飲酒多是“閑飲”：“或稀有斗酒，閑飲自歡然。”（《答龐從軍》）他更多時辰是閑居獨處、自斟自飲的狀況：“舂秫作瓊漿，酒熟吾自斟。”（《和郭主簿》）“何故稱我情，濁酒且自陶。”（《己酉歲玄月九日》）“一觴雖獨進，杯盡壺自傾。”（《喝酒》）“引壺觴以自酌。”（《回往來兮辭》）所謂“閑飲”“自斟”“自陶”“自傾”“自酌”，不是本身灌本身，而是不受拘束安閒地喝，幾多隨便，滿意自樂。“逝世者何所知，滿意固為好。”（《喝酒》）“揮茲一觴，歡然自樂。”（《時運》）“閑”不是無所事事，而是心閑，怡然自得之趣。所謂“靈府長獨閑”，“靈府”就是心坎。心無掛礙，也就是心靈不受拘束，“鼓腹無所思，朝起暮回眠。”（《戊申歲六月中遇火》）陶淵明與人一路飲酒，重點也不在酒，而在“心醉”：“未言心相醉，不在接杯酒。”（《擬古》）
陶淵明的故鄉在廬山腳下，有山有水，閑暇時他會到四周的山川游玩。“春服既成，景物斯和。偶景獨游，欣慨談心。”（《時運》）這情境有孔子向往的“浴乎沂，風乎舞雩”的山川之樂，不外孔子是和世人一路游樂，陶淵明則更誇大“自樂”，更多的是精力上的自得其樂。“豈忘游心目。”（《贈羊長史》）游心游目，極目賞心，重點仍是在游心。
陶淵明詩文，多用“自”字，這是他講求“為己”“內修”的最好闡明。如“自樂”“自足”“自安”“自娛”等，闡明他很是器重自我身心的不受拘束和知足。“傲然自足。”（《勸農》）“孰是都不營，而以求自安。”（《庚戌歲玄月中于西田獲早稻》）“既醉之后，輒題數句自娛。”（《喝酒二十首》序）“怡然自樂。”（《桃花源記》）“悠然自娛。”（《扇上畫贊》）蕭統《陶淵明傳》評其“任真自得”，頗為中的。宋代蔡啟：“閑遠自得之意，直若超然邈出宇宙之外。”（《蔡寬夫詩話》）清代佚名：“自得之趣，一寓于詩。”（《靜居緒言》）古代劉師培也說：“兩晉六朝之學，不滯于拘墟，宅心高遠，崇尚天然，獨標遠致，學貴自得。”（《左盦外集》卷九）他們都不謀而合地用“自得”一詞來評價陶淵明。何謂“自得”？這個詞出自《孟子·離婁下》：“正人進修之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之擺佈逢其原，故正人欲其自得之也。”朱熹注云：“天然而得之于己也。”清代章學誠說得好，自得“如飲食美味，衣服輕熱，衣且食之領受，各自知之，而難以告人。”（《文史通義·文理》）“自得”就是天然而得，本身而得，不是內在強加的，本身所得之趣之妙，往往無法用說話與外人性。對于陶淵明的人生選擇，也許那時人會感到并不明智，他的田園生涯很辛勞，可是他本身“自足”“自安”“自娛”。其中之真理，只要陶淵明本身才幹貫通獲得。正所謂“其中有真意，欲辨已忘言。”這就是陶淵明的自得。詩之美好，貴有自得之趣。明代陸時雍：“詩須不雅其自得。”（《詩鏡泛論》）清代劉存仁：“詩貴自得，會意奧妙，其樂不成喻諸人。”（《屺云樓詩話》卷五）恰是此謂。
“獨祗修以自勤，豈三省之或廢。”（《感士不遇賦》）“祗修”“三省”是中國文報酬己之學的長遠傳統，陶淵明的內修與自得恰是這一傳統在西晉時代的壯麗綻放。陶淵明的“修己”也沒有什么唉聲歎氣，他只是經由過程樸實天然的言說，就把心坎超出的體悟表達出來了，“貴氣奢華落盡見真淳”（《論詩盡句三十首》），如許的說話、如許的心坎最逼真、最動聽。章學誠說：“偽學出，而全國不復知有自得之真學焉。”（《文史通義·感遇》）陶淵明的“修己”是“自得之真學”，但在其所生涯的人人“自衒自媒”時期，陶淵顯明然是另類，以致于元好問都感嘆，陶淵明是生涯在魏晉時代的上前人：“南窗白日羲皇上，未害淵明是晉人。”（《論詩盡句三十首》）
拙的聰明
陶淵明《回園田居》：“少無適俗韻，性本愛丘山。”“拓荒南野際，守分回園田。”守分與適俗構成光鮮的對照，世俗之人講求的是所謂處世之道，智巧鉆營、情面練達。但中國自古以來還有另一種處世方法，即守分，看起來似乎是傻傻的、笨笨的，但年夜巧若拙，“守分”實在是人生年夜聰明。
老子云：“年夜巧若拙。”（《品德經》四十五）王弼注云：“年夜巧因天然以成器，不造為異端，故若拙也。”（《老子品德經注》）“人多伎巧，奇物繁殖。”（《品德經》五十七章）王弼注：“平易近多聰明，則巧偽生；巧偽生，則邪事起。”（《老子品德經注》）“常德乃足，復回于樸。”（《品德經》二十八章）王弼注云：“樸，真也。”（《老子品德經注》）真誠之人天然而為，不為物累，天然得道。王弼注云：“抱樸有為，不以物累其真，不以欲害其神，則物自賓而道自得也。”（《老子品德經注》）
我們了解，王弼是魏晉形而上學的代表人物，身處此中的陶淵明也遭到這一文明思潮的浸染。蘇東坡曾列出陶淵明三首談玄理的詩，分辨是“采菊東籬下，悠然見南山。”（《喝酒》其五）“嘯傲東軒下，聊復得今生。”（《喝酒》其七）“客養令嬡軀，臨化消其寶。”（《喝酒》其十一）明代都穆在此基本上又增添了6首，并且指出：“淵明蓋真有得于道者，很是人能蹈其軌轍也。”（《南濠詩話》）這則詩話闡明，後人已有人熟悉到陶淵明深受形而上學思惟影響，此中也包含我們這里所說的“守分”思惟。陶淵明的“守分”思惟除了上述《回園田居》外，其他還有幾處：“存生不成言，衛生每苦拙。”（《影答形》）陶淵明選擇“謬會以取拙”立場，以敷衍令他討厭的紛紛人事。“人皆盡獲宜，拙生掉其方。”（《雜詩》其八）陶淵明的“拙”，針對的是榮利繁殖的貪心和荒謬，勢力暗藏的捉弄和殘暴，機巧相伴的虛假和狡猾。這不是消極，而是聰明。“寧固窮以濟意，不冤枉而累己。”“誠謬會以取拙，且悵然而回止。”（《感士不遇賦》）陶淵明“不為五斗米折腰”，在那時眾人眼中，他是不明智的，但在陶淵明本身看來則是“悵然”“取拙”，由於不想含垢忍辱，違反本身的心坎往幹事，舍往的是如云煙的功名貧賤，成績的倒是美滿人格和千載身后名。陶淵明的人生選擇是發自心坎的，天然真摯。陶淵明本身就說：“抱樸含真。”（《勸農》）朱熹說：“晉宋間人物，雖曰尚高傲，然個個要官職，這邊一面清談，何處一面招權納貨。淵明卻端的能不要，此其所以高于晉宋人也。”（《朱子語類》卷三十四）元代劉履評陶淵明也說其“適性保真”（《選詩補注》卷五）。陶淵明的“拙”，其實是一種人生的年夜聰明。
這種“守分”的聰明滲入到中國文明的骨髓之中了。姑蘇有中國四年夜名園之一“拙政園”，光從園名就可知，園林的主人是深得中國傳統文明的精力要義的。闊別紛擾世界，退避塵氛，在完整屬于本身的世界里，悠然安閒地蒔花植草、賞畫聽琴、曲廊信步，也是一種人生境界。
野者，美也
在中國傳統禮俗文明中，“野”往往被視為粗鄙無禮，為正人所不齒。孔子曰：“文勝質則史，質勝文則野，溫文爾雅，然后正人。”（《論語·雍也篇》）“野”即莽撞無禮，為正人所不齒。但是在中國文學的不雅念中，“野”卻常常被視為對規則約束的對抗和擺脫。久活著俗禮節之中的士年夜夫們領會到的是“復得返天然”的感到，領會到的是山花野草、田園村寨的野情野趣，領會到的是人道的本真和性命力的充盈。他們從中看到了人之天性、文之天然和美之本質。較早從實際上論述“野”之美的，要數簽名司空圖的《二十四詩品》，此中有“疏野”一品，很能反應文人對野性的召喚：“惟性所宅，直取不羈。控物自富，與率為期。筑室松下，脫帽看詩。但知旦暮，不辨何時。倘然適意，豈必無為。若其天放，如是得之。”後人解“疏野”一品謂“此乃真率一種，率性天然，盡往雕飾。”“疏野，謂率真也。”（郭紹虞：《詩話集解》）深得“疏野”一品之要義。晚清劉熙載《藝概·詩概》就明白指出：“野者，詩之美也。”那么，古今詩人傍邊，誰最得“野美”呢？宋代陳知柔以為，陶淵明堪當此稱：“風人以來得野意者，惟淵明耳。”（《休齋詩話》）
“野”是人類原始階段真正的的生涯場合和天然天性，作為一種童年記憶和詩性遺存，它恒久地保存在人類的思惟基因傍邊，是人類心靈的家鄉。回到“野”的狀況，就是回到心靈的家鄉，回到心靈安置之所。維柯說：“人間事物都不會分開它們的天然天性而安寧或長存下往。”（《新迷信》）在樸野的山川之中，躁動的心靈天然安寧上去。陶淵明就是這平生命體驗的典範：“回往來兮！田園將蕪胡不回？既自以心為形役，奚難過而獨悲！”既回田園之后，“乃瞻房屋，載欣載奔。僮仆接待，沖弱候門。三徑就荒，松菊猶存。攜幼進室，有酒盈樽。引壺觴以自酌，眄庭柯以怡顏。倚南窗以寄傲，審容膝之易安。園日涉以成趣，門雖設而常關。策扶老以流憩，時矯首而遐不雅。云無意以出岫，鳥倦飛而知還。景翳翳以將進，撫孤松而盤桓。”（《回往來兮辭》）描寫的是一派澹泊安詳閑適的田園生涯圖景，這也是千百年來農耕文明滋養下中國人的自然生涯原樣，身處此中，不受拘束安逸，性命獲得最妥當安置。
陶淵明的一方田園可謂“野”性實足：“僻巷”“荊扉”（《回園田居》）“故居”（《庚子歲蒲月中》）“柴門”（《癸卯歲始春懷古農家》）“草廬”（《戊申歲六月中遇火》），怪不得有人稱陶詩為“田家語”。（鐘嶸《詩品》）但在陶淵明看來，這是一方放飛心靈的田園。
這一方田園，闊別車馬喧嘩和世俗紛爭：“野外罕人事，僻巷寡輪鞅。”（《回園田居》）“少年罕人事”（《喝酒》）“人事”就是世俗之人之事，“羲農往我久，環球少復真。”（《喝酒》第二十）人在江湖，情不自禁，有很多俗人俗事不得不往面臨，身心疲乏。回到田園，“無文案之勞形。”（劉禹錫《陋室銘》）“什么都可以想，什么都可以不想，便感到是個不受拘束的人。”（朱自清《荷塘月色》）所以，這一方田園是他的心靈安置之所，精力依靠之家園，所謂“田園日幻想，安得久離析。”（《乙巳歲三月為建威從軍使都經錢溪》）
這一方田園，有詩意的周遭的狀況：“卉木繁華，和風清穆。”（《勸農》）“方宅十余畝，草屋八九間。榆柳蔭后檐，桃李羅堂前。曖曖遠人村，依依墟里煙。狗吠深巷中，雞叫桑樹顛。戶庭無塵雜，虛室有余閑。”（《回園田居》）這里有“草屋”“榆柳”“桃李”，遠處有人家在燒火做飯，近處有“狗吠”“雞叫”。天井干干凈凈，物色回置有序，房間空曠閑敞。“魴鯉躍鱗于將夕，水鷗乘和以翻飛。”“弱湍馳文魴，閑谷矯叫鷗。”（《游斜川》）“云無意以出岫，鳥倦飛而知還。”“木欣欣以茂發，泉涓涓而始流。”（《回園田居》）每一片景致都是一種心情，這云、鳥、木、泉，就像有興趣迎接陶淵明的回回，一會兒鮮活活潑起來，人與天然萬物協調相處。劉熙載：“陶詩‘吾亦愛吾廬’，我亦具物之情也；‘良苗亦懷新’，物亦具我之情也。”（《藝概·詩概》）恰如劉勰所說：“情往似贈，興來如答。”（《文心雕龍·物色篇》）人與景物之間是彼此贈答、感情來去的關系，人無情，天然萬物也是無情有興趣的。這時辰的山川田園就進了審美的境界。宗白華：“晉人向外發明了天然，向內發明了本身的密意。山川虛靈化了，也情致化了。”（《論〈世說新語〉和晉人的美》）
這一方田園，人與人之間協調相處：“相見無雜言，但道桑麻長。”（《回園田居》）“聞多素心人，樂與數晨夕。”“鄰曲不時來，抗言談在昔。奇文共觀賞，疑義相與析。”“過門更相呼，有酒考慮之。”“相思則披衣，談笑無厭時。”（《移居》）素心人，即心腸恬澹之人。無任何心計心情的人在一路談古論今，品詩論文，有時還可以一路喝點酒，如許的日子讓陶淵明樂此不疲、從不生厭。“一形似有制，素襟不成易。”（《乙巳歲三月為建威從軍使都經錢溪》）“素襟”即素心，陶淵明恬澹之心畢生不改。素心真摯其實，不造作：“陶公山川、伴侶、詩文之樂，即從田園耕鑿一段憂勤討出，不別作一副奔放之語，所認為真奔放也。”（鐘惺《古詩回》卷九）
法國人類學家列維—斯特勞斯說：“正如植物有‘野生’和‘園植’兩年夜類一樣，思想方法也可分為‘野性的’和‘文明的’兩年夜類。”（《野性的思想》）我們以為，文學創作也可以分為兩年夜類：野性的和文明的，或許說生成的和人工的。陶淵明的詩文就是發展在一方田園上的野花野草，不受拘束發展，自然的芬芳動人肺腑。
若何成為“宇宙間第一等好詩”
明代唐順之評價：“陶彭澤未嘗較聲律，雕詞句，但信手寫出，即是宇宙間第一等好詩。何則？其本質高。”（《答茅鹿門知縣》）唐順之只說陶淵明的詩，實在我們還可以加上“文”字，陶淵明的文章也是很好的。
實在，汗青上對于陶淵明的評價有一個變更的經過歷程。陶淵明活著時可以說沒有什么人追蹤關心。陶淵明的作品生前傳播不廣。之后，蕭統編《陶淵明集》。南朝有名的文學實際家劉勰的《文心雕龍》，評價了六世紀以前簡直一切的代表性作家作品，但對陶淵明卻只字不提。有名的詩評著作鐘嶸《詩品》把陶詩列為“中品”：
其源出于應璩，又協左思風力。體裁省靜，殆無長語。篤意真古，辭興婉愜。每不雅其文，想其人德。世嘆其質直。至如“歡言酌春酒”（《讀山海經》）、“日暮天無云”（《擬古》），風華清靡，豈直為田家語耶！古今隱逸詩人之宗也。
從活著時無人追蹤關心，稍后也只列為中品，到后來被視為宇宙間第一等好詩。若何懂得此中的宏大反差呢？
我們有需要回到“汗青現場”，了解一下狀況那時的文學思潮。魏晉南北朝時代，人們的文學審雅觀念請求文學言辭要美麗。曹丕：“詩賦欲麗。”（《典論·論文》）陸機：“詩緣情而綺靡，賦體物而瀏亮。”“綺靡”“瀏亮”都是“麗”的意思。（《文賦》）《文心雕龍》單列有《麗辭》篇，固然劉勰并不主意一味尋求華辭麗藻，但也不否定美麗言辭的主要性。蕭統明白本身的選文尺度是，以“文為本”，“事出于尋思，義回乎翰藻。”（《文選序》）鐘嶸身處如許的文學思潮之中，他不成能把言辭“質直”的陶詩提得太高。所以，把陶詩列為中品，不是鐘嶸的審雅觀有什么題目，他的不雅點恰好反應了魏晉南北朝時代主流的審雅觀念。唐代以后，山川田園詩風行，陶詩獲得更多追蹤關心。宋元時代，人們崇尚樸素天然詩風，就特殊推重陶詩。如蘇軾說：“淵明作詩未幾，然其詩質而實綺，癯而實腴，自曹、劉、鮑、謝、李、杜諸人，皆莫及也。”（《與蘇轍書》）元好問：“一語自然萬古新。”（《論詩盡句三十首》）推重的就是陶詩樸素天然的詩風。
對于陶淵明的文章，蕭統就有一段評論：
其文章不群，詞藻精拔；跌宕昭章，獨起眾類；頓挫開朗，莫之與京。橫素波而傍流，干青云而直上。語時勢則指而可想，論懷抱則曠並且真。加以貞志不休，安道苦節，不以躬耕為恥，不以無財為病。自非年夜賢埋頭，與道汙隆，孰能這般乎！余愛嗜其文，不克不及釋手。尚想其德，恨分歧時。（《陶淵明集序》）
“不群”“獨起”“曠”“真”“貞志”“安道”等等詞語，這既是陶淵明其文，也是陶淵明其人。陶淵明是在用本身的人生寫文章。蕭統“愛嗜其文”到了“不克不及釋手”的地步，也“尚想其德”，恨本身不克不及與之同時，要否則，本身也可以“奇文共觀賞，疑義相與析。”（《移居》）這是多么美好的工作。可見，蕭統對于陶淵明其文其人是高度認同的。劉熙載：“陶淵明為文未幾，且若未嘗經意。然其文不成以學而能，非文之難，有胸次難堪也。”（《藝概·文概》）陶淵明的文章一如其詩，有真情感真境界！這種真情感真境界出自本真天然，也是他人學不到的。在陶淵明僅有的幾篇文章中，宋代歐陽修對《回往來兮辭》情有獨鐘：“晉無文章，唯陶淵明《回往來兮辭》一篇罷了。”（元代李公煥《箋注陶淵明集》卷五引）我們了解，歐陽修自己就是文章大師，要獲得他的高度評價是很難的。除其“回回田園”思惟主題之外，我想重要是在篇章構造和說話作風上與歐陽修的文章有契合之處。《回往來兮辭》開篇“回往來兮，田園將蕪胡不回？”開宗明義，以反問語氣表現回田之志已決。接著申說啟事。以下想象回家情狀：“三徑就荒，松菊猶存。攜幼進室，有酒盈樽。”一派溫馨喜樂排場。接著移步天井：“園日涉以成趣，門雖設而常關。”下一段寫躬耕田園的詩化生涯：“或命巾車，或棹孤船。既窈窕以尋壑，亦坎坷而經丘。”“善萬物之得時，感吾生之行休。”開頭抒發對宇宙人生的感觸。整篇文章構造清楚又轉換自若，教學說話柔順，節拍諧美。這恰好與歐陽修本身文章的重要特點有契合之處，獲得歐陽修的高度贊賞也是天然的。
章學誠說：“正人固窮，枉尺直尋，羞同詭御，非爭禮儀，蓋恐不克不及全其所自得耳。”（《文史通義·感遇》）陶淵明躬耕南畝，守分樂道，在一片佈滿野性的田園中持守心靈的一方凈土。他也不介懷他人的評價，由於他的詩文是抒寫本身的心坎，是寫給本身看的，在自娛自樂、超然物外中堅持一顆美滿自得的心。恰是這種“自娛”“自得”的心態，歷經歲月積淀，終極獲評為第一等的好詩文。
