圣人之知與能（上）
——壬寅年《孟子》《中庸》研讀札記 （之一）
作者：高小強（欽明書院院師）
來源：“欽明書院”微信公眾號
時間：孔子二五七二年歲次壬寅十一月廿五日乙巳
耶穌2022年12月18日
據說，“孟子親受業于子思”，或許，如《史記》“受業子思之門人”，無論若何都可以說孟子乃子思的傳人。而據朱子，子思承繼曾子，曾子受傳于孔子。“子思懼夫愈久而愈掉其真也，于是推本堯舜以來相傳之意，質以常日所聞父師之言，更互演繹，作為此書（案即《中庸》），以詔后之學者”。“自是而又再傳以得孟氏，為能推明是書，以承先圣之統”。由曾子而子思再至孟子，可還有一例旁證，據載，“曾子居武城，有越寇。或謂：‘寇至，盍往諸？’曰：‘無寓人于我室，毀傷其薪木。’寇退，則曰：‘修我墻屋，我將反。’寇退，曾子反。擺佈曰：‘待師長教師，這般其忠且敬也。寇至則先往以為平易近看，寇退則反，殆于不成。’沈猶行曰：‘長短汝所知也。昔沈猶有負芻之禍，從師長教師者七十人，未有與焉。’子思居于衛，有齊寇。或謂：‘寇至，盍往諸？’子思曰：‘如伋往，君誰與守？’孟包養價格ptt子曰：‘曾子、子思同志。曾子，師也，父兄也；子思，臣也，微也。曾子、子思易地則皆然。’”當世眾人多不解曾子子思師徒遭受幾乎雷同的情況，卻處置得截然相反，后世孟子卻知之，“曾子、子思同志包養心得”，“曾子、子思易地則皆然”也。再后世尹氏解釋道：“或遠害，或逝世難，其事分歧者，所處之地分歧也。正人之心，不系于短長，惟其是罷了，故易地則皆能為之。”足見真知曾子、子思者，孟子也。孔子、曾子、子思、孟子一脈相承者也。朱後輩子黃榦亦認為：“子思之著書，所以必言夫道之體用者，了解有體用，則一動一靜，皆天理天然之妙，而無一毫人為之私也。了解之有體，則凡數術辭章非道也；有效，則虛無寂滅非道也。知體用為二，則操存省檢，皆不成以不消力；知體用合一，則從容中道，皆無所用其力也。善言道者，未有加于此者也。”然“其源流可考也，孔子之學，傳之曾子，曾子傳之子思，子思傳之孟子，皆此道也。”（《孟包養平台子》總章一二〇；《四書章句集注》頁197、15；黃榦《中庸總論》，《宋元學案》卷六十三，《勉齋學案》，《黃宗羲選集》第五冊，頁435）
孟子與《中庸》，我所關注的重要問題就是，《中庸》章一二所觸及的“正人之道費而隱”，“及其至也，雖圣人亦有所不知焉”，“亦有所不克不及焉”，如此。由此，朱子以為：“蓋可知能夠者，道中之一事，及其至而圣人不知不克不及。則舉全體而言，圣人固有所不克不及盡也。”“人所憾于六合，如覆載天生之偏，及冷暑災祥之不得其正者。”而侯氏以為：“圣人所不知，如孔子問禮問官之類；所不克不及，如孔子不得位、堯舜病博施之類。”還有，就章一三包養軟體，“正人之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父未能也；所求乎臣，以事君未能也；所求乎弟，以事兄未能也；所求乎伴侶，先施之未能也。”朱子說：“道不遠人者，夫婦所能，丘未能一者，圣人所不克不及，皆費也。而其所以然者，則至隱存焉。”似也是順著子思“圣人亦有所不知”“不克不及”而說。或許，圣人不知不克不及，有圣人主動不為者，譬如，孔子講：“索隱行怪，后世有述焉，吾弗為之矣。”朱子以為：“索隱行怪，言深求隱僻之理，而過為詭異之行也。然以其足以欺世而盜名，故后世或有稱述之者。此知之過而不擇乎善，行之過而不消此中，不當強而強者也，圣人豈為之哉！”再如，“子不語怪，力，亂，神。”朱子以為：“怪異、勇力、悖亂之事，非理之正，固圣人所不語。鬼神，造化之跡，雖非不正，然非窮理之至，有未易明者，故亦不輕以語人也。”謝氏以為：“圣人語常而不語怪，語德而不語力，語治而不語亂，語人而不語神。”看來，前三者，圣人并非不知，只是不語不為。至于鬼神，除了“不輕以語人”外，或許還緣于圣人告誡子路者：“未能事人，焉能事鬼？”“未知生，焉知逝世？”當然，別的還有所謂淫祀與魔鬼，圣人亦決不語。淫祀即“非其鬼而祭之，諂也”。而大略魔鬼乃由人心而興，“皆由人之精力自缺乏故耳”。因此我等當始終作“端人正士，有精爽清明，鬼神魑魅自不敢近，所謂‘德重鬼神欽’”。孟子嘗講：“知者無不知也，當務之為急；仁者無不愛也，急親賢之為務。堯舜之知而不遍物，急先務也；堯舜之仁不遍愛人，急親賢也。”否則，若不“急先務”，不“急親賢”，則“是之謂不知務”。朱子以為：“知者固無不知，然常以所當務者為急，則事無不治，而其為知也年夜矣；仁者固無不愛，然常急于親賢，則恩無不洽，而其為仁也博矣。”“此章言正人之于道，識其全體，則心不狹；知所先后，則事有序。”而豐氏以為：“智不急于先務，雖遍知人之所知、遍強人之所能，徒弊精力，而無益于全國之治矣。仁不急于親賢，雖有仁平易近愛物之心，君子在位，無由下達，聰明日蔽于上，而惡政日加于下，此孟子所謂不知務也。”孟子此說，能否無益于我們進一個步驟懂得子思之說？或許說，能否方為子思之說的正解呢？再有，朱子對此亦嘗說：長期包養“圣人不克不及知不克不及行者，非至妙處圣人不克不及知不克不及行。六合間固有不緊要底事，圣人不克不及盡知。緊要底，則圣人能知之，能行之。若至妙處，圣人不克不及知，不克不及行，粗處卻能之，非圣人，乃常人也。故曰：‘六合之年夜也，人猶有所憾。’”“道無所不在，無窮無盡，圣人亦做不盡，六合亦做不盡。此是此章緊要意思。”這能否亦可為孟子正解子思供給又一佐證呢？蓋朱子所謂“緊要底”，不恰是孟子之“急先務”“急親賢”之事嗎？至于“至妙處”，圣人又豈有不知，否則，又何故能夠“急先務”“急親賢”而知務呢？（《中庸》章一二、一三、逐一；《論語》總章一六七、二六三、四〇；《孟子》總章二二二；《四書章句集注》頁21—22、24、98、371；《朱子語類》頁1533—1534；陳淳《北溪字義》頁56—67）
《中庸》自己述說圣人天道的篇章幾乎貫穿始終。我們了解，子貢曾言：“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不成得而聞也。”但是，到了子思卻為什么就會專言性與天道了呢？這重要的緣由生怕在于，夫子在，“無行而不與二三子者”，身教身教以及六經之教，門生總有覺悟之時。子思則往圣遠而異端起矣，故懼夫愈久而愈掉其真也。所以子思言圣人天道，充足提醒至圣之德與至誠之道，以及圣者繼天立極、制禮作樂，并以此教化、導引與促進年夜賢及以下者終究能夠由人性而復歸天道，甚至與天道為一，亦“可以贊六合之化包養故事育”，“可以與六合參矣”。因此子思言天道，卻始終緊扣著人性論說，而言人性則更是必對舉著天道而言，從不離人性論天道，亦不離天道說人性。在《中庸》章六與一七，子思引夫子之言述說年夜舜，即：子曰：“舜其年夜知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用此中于平易近，其斯以為舜乎！”朱子以為：“舜之所以為年夜知者，以其不自用而取諸人也。邇言者，淺近之言，猶必察焉，其無遺善可知。然于其言之未善者則隱而不宣，其善者則播而不匿，其廣年夜光亮又這般，則人孰不樂告以善哉。兩端，謂眾論分歧之極致。蓋凡物皆有兩端，如小年夜厚薄包養女人之類，于善之中又執其兩端，而量度以取中，然后用之，則其擇之審而行之至矣。然非在我之權度精切不差，何故與此。此知之所以無過不及，而道之所以行也。”又，子曰：“舜其年夜孝也與！德為圣人，尊為皇帝，富有四海之內。宗廟饗之，子孫保之。故年夜德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之，《詩》曰：‘嘉樂正人，憲憲令德！宜平易近惱人；受祿于天；保佑命之，自天申之！’故年夜德者必授命。”清代朱子學者汪紱以為，“此章年夜意言舜之孝德為圣人，舜以德孝，尊、富、饗、保，舜以尊養孝，又皆能有以盡其量而無余，此所以稱年夜孝。然舜之尊養饗保，實皆包養留言板舜之德為圣人所致，蓋年夜德有必獲福之理，則舜之尊養孝者，皆舜之以德孝罷了。重複言德必獲福，則以見人之欲孝其親者，宜首務于自修其德也”。（《論語》總章一〇四、一七〇；《中庸》章六、一七；《四書章句集注》頁20；《四書詮義》上，《叢書集成三編》第10冊，頁439）
而孟子在表述舜之年夜知方面，則有，“子路，人告之以有過則喜。禹聞善言則拜。年夜舜有年夜焉，善與人同。舍己從人，樂取于包養網站人以為善。自耕、稼、陶、漁以致為帝，無非取于人者。取諸人以為善，是與人為善者也。故正人莫年夜乎與人為善。”子路，賢者；年夜禹，學而為圣者；年夜舜，生而為圣者。故朱子以為：“言舜之所為，又有年夜于禹與子路者。善與人同，公全國之善而不為私也。己未善，則無所系吝而舍以從人；人有善，則不待勉強而取之于己，此善與人同之目也。”“取彼之善而為之于我，則彼益勸于為善矣，是我助其為善也。能使全國之人皆勸于為善，正人之善，孰年夜于此。”這里似亦有孟子所謂“中也養不中，才也養不才，包養平台故人樂有賢父兄也。如中也棄不中，才也棄不才，則賢不肖之相往，其間不克不及以寸”之意，而與《中庸》年夜舜“執其兩端，用此中于平易近”之榜樣暗合。蓋朱子以為：“無過不及之謂中，足以有為之謂才。養，謂涵育陶冶，俟其自化也。賢，謂中而才者也。樂有賢父兄者，樂其終能成己也。為父兄者，若以後輩之不賢包養ptt，遂遽絕之而不克不及教，則吾亦過中而不才矣。其相往之間，能幾何哉？”舜之年夜知，依孟子，還表現在，“人之所以異于禽包養網ppt獸者幾希，百姓往之，正人存之。舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也。”以及，“舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕游，其所以異于深山之野人者幾希。及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能御也。”綜上，或可謂，孟子正印證與推擴了《中庸》有關“舜其年夜知也與”的論述。（《孟子》總章三一、九六、一〇八、一九二；《四書章句集注》頁241、296）
而關于舜之年夜孝方面，孟子則更是年夜年夜豐富了《中庸》的論述。起首，孟子總述：包養條件“全國年夜悅而將歸己。視全國悅而歸己，猶草芥也，惟舜為然。不得乎親，不成以為人；不順乎親，不成以為子。舜盡事親之道而瞽瞍厎豫，瞽瞍厎豫而全國化，瞽瞍厎豫而全國之為父子者定，此之謂年夜孝。”朱子以為：“瞽瞍至頑，嘗欲殺舜，至是而厎豫焉。《書》所謂‘不格奸亦允若’是也。蓋舜至此而有以順乎親矣。是以全國之為子者，知全國無不成事之親，顧吾所以事之者未若舜耳。于是莫不勉而為孝，至于其親亦厎豫焉，則全國之為父者，亦莫不慈，所謂化也。子孝父慈，各止其所，而無不安其位之意，所謂定也。為法于全國，可傳于后世，非止一身一家之孝罷了，此所以為年夜孝也。”據《書》載，恰是由于舜之年夜孝，才由布衣而受推薦，成為堯的交班人，以致受堯禪讓而為皇帝。當時，四岳推薦道：“有鰥鄙人，曰虞舜。”“瞽子。父頑，母嚚，象傲，克諧。以孝烝烝，乂不格奸。”于是，堯帝決定，“女于時，觀厥刑于二女，厘降二女于媯汭，嬪于虞。”並且，據孟子，“舜尚見帝，帝館甥于貳室，亦饗舜，迭為賓主，是皇帝而友匹夫也。”“堯之于舜也，使其子九男事之，二女女焉，百官牛羊倉廩備，以養舜于畎畝之中，后舉而加諸上位。故曰：‘王公之尊賢者也。’”于是，“昔者堯薦舜于天而天受之，暴之于平易近而平易近受之”，亦即，“使之主祭而百神享之，是天受之；使之主事而事治，蒼生安之，是平易近受之也。天與之，人與之，故曰：皇帝不克不及以全國與人。舜相堯二十有八載，非人之所能為也，天也。堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子于南河之南。全國諸侯朝覲者，不之堯之子而之舜；訟獄者，不之堯之子而之舜；謳歌者，不謳歌堯之子而謳歌舜，故曰天也。夫然后之中國，踐皇帝位焉。”這不恰是《中庸》所謂“舜其年夜孝也與”，“故年夜德者必授命”嗎！而這此中的過程經歷，孟子還再進一個步驟具體論說，“舜往于田，號泣于旻天”，“怨慕也”，即“怨己之不得其親而思慕也”。“帝使其子九男二女，百官牛羊倉廩備，以事舜于畎畝之中。全國之士多就之者，帝將胥全國而遷之焉。為不順于怙恃，如窮人無所歸。全國之士悅之，人之所欲也，而缺乏以解憂；好色，人之所欲，妻帝之二女，而缺乏以解憂；富，人之所欲，富有全國，而缺乏以解憂；貴，人之所欲，貴為皇帝，而缺乏以解憂。人悅之、好色、富貴，無足以解憂者，惟順于怙恃，可以解憂。人少，則慕怙恃；知好色，則慕少艾；有老婆，則慕老婆；仕則慕君，不得于君則熱中。年夜孝終身慕怙恃。五十而慕者，予于年夜舜見之矣。”sd包養朱子則特別強調：“凡人之情，因物有遷，惟圣人為能不掉其本意天良也。”“舜不以得眾人之所欲為己樂，而以不順乎親之心為己憂。非圣人之盡性，其孰能之？”況且，孟子嘗明確說過：“親之過年夜而不怨，是愈疏也；親之過小而怨，是不成磯也。愈疏，不孝也；不成磯，亦不孝也。孔子曰：‘舜其至孝矣，五十而慕。’”瞽瞍害舜，必是親之過年夜者，無怨慕，則愈疏，乃不孝也。再者，孟子以為，舜之年夜孝還體現在，“不孝有三，無后為年夜。舜不告而娶，為無后也，正人以為猶告也。”亦即，“告則不得娶。男女居室，人之年夜倫也。如告，則廢人之年夜倫，以懟怙恃，是以不告也。”朱子以為：“舜父頑母嚚，常欲害舜。告則不聽其娶，是廢人之年夜倫，以讎怨于怙恃也。”其實舜之異母兄弟象亦參包養違法與了害舜的謀劃與行動，舜亦心知肚明。不過，舜依然如孟子所說，“象憂亦憂，象喜亦喜”，且“彼以愛兄之道來，故誠信而喜之”。朱子說：“孟子言舜非不知其將殺己，但見其憂則憂，見其喜則喜，兄弟之情，自有所不克不及已耳。”“舜遭人倫之變，而不掉天理之常也。”程子以為，此“情面天理，于是為至”。並且，孟子還說：“仁人之于弟也，不躲怒焉，不宿怨焉，親愛之罷了矣。親之欲其貴也，愛之欲其富也。封之有庳，富貴之也包養一個月價錢。身為皇帝，弟為匹夫，可謂親愛之乎？”只不過“象至不仁”，故“象不得有為于其國，皇帝使吏治其國，而納其貢稅焉，故謂之放，豈得暴彼平易近哉？雖然，欲經常而見之，故源源而來。‘不及貢，以政接于有庳’，此之謂也”。吳氏以為：“言圣人不以公義廢私恩，亦不以私恩害公義。舜之于象，仁之至，義之盡也。”而面對有齊東野人語：“舜南面而立，堯帥諸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。”孟子則予以斷然的否認，明確是“舜之不臣堯”，蓋“堯老而舜攝也。《堯典》曰：‘二十有八載，放勛乃徂落，蒼生如喪考妣，三年，四海遏密八音。’孔子曰：‘天無二日，平易近無二王。’舜既為皇帝矣，又帥全國諸侯以為堯三年喪，是二皇帝矣”。舜亦不臣瞽瞍，而是“逆子之至，莫年夜乎尊親；尊親之至，莫年夜乎以全國養。為皇帝父，尊之至也；以全國養，養之至也。《詩》曰：‘永言孝思，孝思維則。’此之謂也。《書》曰：‘祗載見瞽瞍，夔夔齊栗，瞽瞍亦允若。’是為父不得而子也。”朱子以為，“言舜敬事瞽瞍，往而見之，敬謹這般，瞽瞍亦信而順之也。孟子引此而言瞽瞍不克不及以不善及其子，而反見化于其子，則是所謂父不得而子者”。甚至，舜之年夜孝，還極端地體現在一個設置的嚴重問題上，即：“舜為皇帝，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？”朱子以為是“以觀圣賢專心之所極，非以為真有此事也”。從孟子的解答看，是正應了後面總述所謂“視全國悅而歸己，猶草芥也，惟舜為然。不得乎親，不成以為人；不順乎親，不成以為子”。即皋陶但知有法，“執之罷了矣”，舜不得而禁。而“舜視棄全國，猶棄敝蹝也。竊負而逃，遵海濱而處，終身悵然，樂而忘全國。”朱子總結道：“此章言為士者，但知有法，而不知皇帝父之為尊；為子者，但知有父，而不知全國之為年夜。蓋其所以為心者，難道天理之極，人倫之至。學者察此而有得焉，則不待較計論量，而全國無難處之事矣。”其實，這里所討論的，也恰是對孔子“父為子隱，子為父隱，直在此中矣”思惟的最極致的闡明。說究竟，舜之年夜孝即舜之年夜德年夜仁，而年夜仁者必有年夜知，反之亦然。為啥不及年夜勇呢？或許，我們可以懂得為，朱子針包養故事對《中庸》章逐一所講：“不為索隱行怪，則依乎中庸罷了。不克不及半涂而廢，是以豹隱不見知而不悔也。其中庸之成德，知之盡、仁之至、不賴勇而裕如者，正吾夫子之事，而猶不自居也。故曰唯圣者能之罷了。”其實，年夜仁年夜知者必有年夜勇，這也是理所當然的。那么，何謂年夜勇呢？孟子嘗勸諫齊宣王，勿逞匹夫之小勇，而當效法文王武王之“一怒而安全國之平易近”之年夜勇。此年夜勇我們在舜身上亦充足見到，堯命舜攝政，舜即誅四兇，即“流共工于幽洲，放驩兜于崇山，竄三苗于三危，殛鯀于羽山，四罪而全國咸服”。程子以為：“舜之誅四兇，怒在女大生包養俱樂部四兇，舜何與焉。蓋因是人有可怒之事而怒之，圣人之心本無怒也。圣人以全國之怒為怒，故全國咸服之。”此不就恰是孟子所謂“一怒而安全國之平易近”之年夜勇嗎！（《孟子》總章八九、一三四、一三七、一二七、一二三、一六三、八七、一二四、一二五、一二六、二逐一、一〇；《虞書·堯典》、《舜典》；《論語》總章三一九；《四書章句集注》頁293、307—312、367、23；《書集傳》頁15）
《中庸》言圣人天道之極致，莫過于其章三〇、三一、三二這三章，因為章三〇明確表述的是“仲尼”，所以這三章都可視為是對圣人孔子以及由此而包養網車馬費對一切圣人的贊頌。起首，章三〇，“仲尼祖述堯舜，憲章文武；上律天時，下襲水土。辟如六合之無不持載，無不覆幬，辟如四時之錯行，如日月之代明。萬物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，年夜德敦化，此六合之所以為年夜也。”對此，汪紱結合《中庸》全篇來歸納綜合，最為精當，即：“子思首章既立言，而遂以‘仲尼曰’開中庸之端；次言三達德，又以孔子之‘依乎中庸，豹隱不見知而不悔’結之；次言達德之費隱，復以子曰‘道不遠人’開章，而又以孔子之論政繼舜、文、武、周之統；又即夫子天道人性之意以立言，而此復歸之夫子祖述憲章。蓋全書直以孔子成百王之統，而當位育參贊之實也。”“道不過法，法不離道，堯舜、文武一罷了矣。上律下襲與祖述憲章，亦非二事。”“古包養犯法嗎今此德此道，高低亦此德此道，而孔子與之吻合而純亦不已，故備古圣六合于一身。”而孟子亦尤稱“孔子，圣之時者也。孔子之謂集年夜成”。所謂“圣之時者也”，那則是當清則清而不執于清，當任則任而不執于任，當和則和而不執于和，或許謂“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速”，此乃謂“集年夜成”。故“自有生平易近以來，未有孔子也”。則孟子當然是“乃所愿，則學孔子也！”或許說“予未得為孔子徒也，予私淑諸人也”。孟子并借孔門門生之言而盛贊孔子，譬如子貢講：孔子“學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣”！“見其禮而知其政，聞其樂而知其德。由百世之后，等百世之王，莫之能違也。自生平易近以來，未有夫子也。”就連宰我都講：“以予觀于夫子，賢于堯舜遠矣。”對此，程子以為：“語圣則不異，事功則有異。夫子賢于堯舜，語事功也。蓋堯舜治全國，夫子又推其道以垂教萬世。堯舜之道，非得孔子，則后世亦何所據哉？”有若也講：“豈惟平易近哉？麒麟之于走獸，鳳凰之于飛鳥，太山之于丘垤，河海之于行潦，類也。圣人之于平易近，亦類也。出于其類，拔乎其萃，自生平易近以來，未有盛于孔子也。”朱子以為：此“言自古圣人，固皆異于眾人，然未有如孔子之尤盛者也”。而程子以為，孟子“擴前圣所未發，學者所宜潛心而玩索也”。孟子作為年夜賢是真知孔子、知圣人，而實無愧于“亞圣”之稱譽。（《孟子》總章一三二、二五、逐一一；《四書章句集注》頁236；《四書詮義》上，頁478—479）
再有顏子，孔門門生中獨一稱得上“中行”或“中道”者，夫子對之亦贊賞有加，即：“回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳謹記而弗掉之矣。”朱子講：“顏子蓋真知之，故能擇能守這般，此行之所以無過不及，而道之所以明也。”那么，顏子又是怎么贊頌夫子的呢？那必是發自肺腑而喟然嘆曰：“仰之彌高，鉆之彌堅；瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮。欲罷不克不及，既竭吾才，若有所立卓爾。雖欲從之，末由也已。”朱子以為：“仰彌高，不成及。鉆彌堅，不成進。在前在后包養網ppt，模糊不成為象。此顏淵深知夫子之道，無窮盡、無方體，而嘆之也。”“博文約禮，教之序也。言夫子道雖高深，而教人有序也。”“此顏子自言其學之所至也。蓋悅之深而力之盡，所見益親，而又無所用其力也。”亦即程子所謂：“到此位置，工夫尤難，直是峻絕，又年夜段著力不得。”或楊氏所謂：“自可欲之謂善，充而至于年夜，力行之積也。年夜而化之，則非力行所及矣，此顏子所以未達一間也。”這也就是孟子所謂“可欲之謂善，充實之謂美，充實而有光輝之謂年夜”，此為顏子所達。但是，“年夜而化之之謂圣，圣而不成知之之謂神”，則為顏子之未達一間也。張子以為，“顏子好學不倦，合仁與智，具體圣人，獨未至圣人之止耳”。而“年夜可為也，化不成為也，在熟之罷了矣”。顏子亦如子思所言，比擬于圣人，則為“其次致曲，曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變”，而暫未達“變則化，唯全國至誠為能化”。亦如朱子所謂：“蓋人之性無分歧，而氣則有異，故惟圣人能舉其性之全體而盡之。其次則必自其善端發見之偏，而悉推致之，以各造其極也。曲無不致，則德無不實，而形、著、動、變之功自不克不及已。積而至于能化，則其至誠之妙，亦不異于圣人矣。”假以時日，顏子一定成圣，故夫子對于顏子早夭之憐惜，而“哭之慟”，不由自主地悲嘆道：“噫！天喪予！天喪予！”“非夫人之為慟而誰為！”夫子不舍顏子，而顏子真知夫子，真知圣人，實不愧“復圣”之稱譽。再就是子貢在孔子往逝后，面對別人的詆毀，亦堅定不移地維護圣人，而針鋒相對地講：“文武之道，未墜于地，在人。賢者識其年夜者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不學？而亦何常師之有？”“譬之宮墻，賜之墻也及肩，窺見室家之好。夫子之墻數仞，不得其門而進，不見宗廟之美，百官之富。得其門者或寡矣。”“無以為也，仲尼不成毀也。別人之賢者，丘陵也，猶可踰也；仲尼，日月也，無得而踰焉。人雖欲自絕，其何傷于日月乎？多見其不知量也！”“正人一言以為知，一言以為不知，言不成失慎也。夫子之不成及也，猶天之不成階而升也。夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和包養心得。其生也榮，其逝世也哀，如之何其可及也。”難怪謝氏要說：“觀子貢稱圣人語，乃知暮年進德，蓋極于高遠也。夫子之得邦家者，其鼓舞群動，捷于桴鼓影響。包養網心得人雖見其變化，而莫窺其所以變化也。蓋不離于圣，而有不成知者存焉，此殆難以思勉及也。”故包養行情朱子《中庸章句序》亦說：“若吾夫子，則雖不得其位，而所以繼往圣、開來包養一個月價錢學，其功反有賢于堯舜者。”（《中庸》章八、二三；《孟子》總章二四七、；《論語》總章二一五、二六〇、二六一、四九二、四九三、四九四、四九五；《四書章句集注》頁20、111—112、378—379、33、94、15）
《中庸》章三一，“唯全國至圣，為能聰明睿知，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發強剛毅，足以有執也；齊（齋）莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。溥博淵泉，而時出之。溥博如天，淵泉如淵。見而平易近莫不敬，言而平易近莫不信，行而平易近莫不說。是以聲名瀰漫乎中國，施及蠻貊；船車所至，人力所通；天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊（墜）；凡有血氣者，莫不尊親，故曰配天。”朱子以為是“承上章（章三〇）而言小德之川流，亦天道也”。與章三二，“唯全國至誠，為能經綸全國之年夜經，立全國之年夜本，知六合之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁！淵淵其淵！浩浩其天！茍不固聰明圣知達天德者，其孰能知之？”朱子則以為是“承上章而言年夜德之敦化，亦天道也。前章言至圣之德，此章言至誠之道。然至誠之道，非至圣不克不及知；至圣之德，非至誠不克不及為，則亦非二物矣。此篇言圣人天道之極致，至此而無以加矣。”且“當以表里觀之：‘至圣’一章說發見處，‘至誠’一章說存主處。圣以德言，誠則所以為德也。以德而言，則外人觀其表，但見其如天如淵；誠所以為德，故自家里面卻真個是其天其淵。惟其如天如淵，故‘日月所照，霜露所墜；凡有血氣者，莫不知尊而親之’，謂自其表而觀之則易也。惟其天其淵，故非‘聰明圣知達天德者’缺乏以知之，謂自其里而觀之則難也。”而汪紱亦是合攏這兩章以致章三O一路三章來說，即：“前章容、執、敬、別之事包養一個月，不過此章經綸年夜經；前章仁義禮知之德，亦即此章年夜本之性，所言原無二理。但前章分言仁義禮知等”，“故是言小德川流；此章合攏說個年夜經年夜本而歸之一誠，故是言年夜德敦化。年夜德小德非有二德”，“或在德內微有體用之分，又不成謂分不得體用矣”。“其實至誠至圣非有兩人，未有至圣而不至誠者，亦未有至誠而非至圣者，非必以上章至圣來知此章至誠也。惟圣人知圣人，所謂先圣后圣其揆一者，堯舜文武于孔子遙遙千百年，必待孔子而后能祖述憲章，正所謂惟圣知圣也。祖述憲章，則年夜經盡年夜本立矣；而上律下襲，則默契六合之化育。然則所謂至誠者，亦孔子其人焉耳。至誠，圣人之誠也，天道之仁也。”（《四書章句集注》頁39—40；《朱子語類》頁1595；《四書詮義》上，頁484—485）
尤其“唯全國至誠”，足以貫通後面一切言圣人天道章，譬如章二六，“故至誠無息”，“《詩》云：‘維天之命，於穆不已！’蓋曰天之所以為天也。‘於乎不顯！文王之德之純！’蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。”章二四，“至誠之道，可以前知”，“故至誠如神”。尤其章二二，“唯全國至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊六合之化育；可以贊六合之化育，則可以與六合參矣。”這恰又恰是章二一，“自誠明，謂之性”，“誠則明矣”。以及章二〇，生知安行，“誠者，天之道也”，“誠者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也”。所謂“能盡其性”，不就是“立全國之年夜本”嗎，蓋“年夜本者，所性之全體也包養女人”。或許散而為“唯全國至圣，為能聰明睿知，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發強剛毅，足以有執也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也”。亦章二〇，“知、仁、勇三者，全國之達德也”包養網心得，“全國古今所同得之理也”。以致章一，“中也者，全國之年夜本也”，所以，“能盡其性”，就是立達德，立年夜本，也就是致中。而“能盡人之性”，“盡物之性”，不就是“能經綸全國之年夜經”嗎，所謂“年夜經者，五品之人倫”，亦章二〇，“曰君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，伴侶之交也：五者全國之達道也”，以及“凡為全國國家有九經，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬年夜臣也，體群臣也，子百姓也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也”，歸根結底，即章一之“和也者，全國之達道也”，所以，台灣包養網能盡人物之性，就是“能經綸全國之年夜經”，也就是致和。于是，“可以贊六合之化育”，“可以與六合參矣”，就是“知六合之化育”，也就是章一所謂“六合位焉，萬物育焉”。所以，所謂“修道之謂教”，就是“仲包養俱樂部尼祖述堯舜，憲章文武；上律天時，下襲水土”。亦即章二七，“年夜哉圣人之道！洋洋乎！發育萬物，峻極于天。優優年夜哉！禮儀三百，威儀三千。待其人而后行。故曰茍不至德，至道不凝焉”。也就是章二〇，“文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人性敏政，隧道敏樹。夫政也者，蒲盧也。故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。”朱子以為：“圣人因人物之所當行者而品節之，以為法于全國，則謂之教，若禮、樂、刑、政之屬是也。”“蓋六合萬物本吾一體，吾之心正，則六合之心亦正矣，吾之氣順，則六合之氣亦順矣。故其效驗至于這般。此學問之極功、圣人之能事，初非有待于外，而修道之教亦在此中矣。是其一體一用雖有動靜之殊，然必其體立而后用有以行，則其實亦非有兩事也。”這也就是孟子所謂：“形色，本性也；惟圣人，然后可以踐形。”程子以為：“此言圣人盡得人性而能充其形也。蓋人得六合之正氣而生，與萬物分歧。既為人，須盡得人理，然后稱其名。眾人有之而不知，賢人踐之而未盡，能充其形，惟圣人也。”此無論生而為圣，還是學而為圣者皆然，如孟子所說：“堯舜，性者也；湯武，反之也。動容周旋中禮者，大德之至也；哭逝世而哀，非為生者也；經德不回，非以干祿也；言語必信，非以正行也。正人行法，以俟命罷了矣。”朱子以為：“性者，得全于天，無所污壞，不假修為，圣之至也。反之者，修為以復其性，而至于圣人也。”程子則特別強調：“性之反之，古未有此語，蓋自孟子發之。”終歸孟子講：“孔子登東山而小魯，登太山而小全國。故觀于海者難為水，游于圣人之門者難為言。”朱子以為，此“言圣人之道年夜而有本，學之者必以其漸，乃能至也”。也正應了當“子夏、子張、子游以有若似圣人，欲以所事孔子事之，強曾子。曾子曰：‘不成。江漢以濯之，秋陽以暴之，皜皜乎不成尚已。’”朱子以為：“江漢水多，言濯之潔也。秋天燥烈，言暴之干也。皜皜，潔白貌。尚，加也。言夫子品德明著，光輝潔白，非有若所能彷佛也。”（《孟子》總章二一四、二五五、二〇〇、五〇；《四書章句集注》頁39、29、17—18、368、381、363—364、264）
說究竟，至圣之德，以及圣人隨時隨機應變而時中之“修道之謂教”，制禮作樂，等等，大師能眼見，無論體察得或深或淺，見識得或廣或狹，了解得或多或少。但是圣人內在的至誠之道，卻惟圣者能知之，別人皆看不明，誠如後面所引朱子之說：“當以表里觀之：‘至圣’一章說發見處，‘至誠’一章說存主處。圣以德言，誠則所以為德也。以德而言，則外人觀其表，但見其如天如淵；誠所以為德，故自家里面卻真個是其天其淵。惟其如天如淵，故‘日月所照，霜露所墜；凡有血氣者，莫不知尊而親之’，謂自其表而觀之則易也。惟其天其淵，故非‘聰明圣知達天德者’缺乏以知之，謂自其里而觀之則難也。”我們了解子貢曾言：“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不成得而聞也。”朱子以為：“文章，德之見乎外者，威儀文辭皆是也。性者，人所受之天理；天道者，天理天然之本體，其實一理也。言夫子之文章，日見乎外，固學者所共聞；至于性與天道，則夫子罕言之，而學者有不得聞者。蓋圣門教不躐等，子貢至是始得聞之，台灣包養而嘆其美也。”即便這般，子貢所見依然是圣人之“如天如淵”處，至于“其天其淵”，則仍遠未見及。于是，我們須謹記，圣人天道為一而不成妄議。當我們說圣人也是人時，一點也不是在說，圣人也能夠有人的哪怕些微的局限性，否則，就是僭妄！我們千萬別忘了，後面所引有若之言：“豈惟平易近哉？麒麟之于走獸，鳳凰之于飛鳥，太山之于丘垤，河海之于行潦，類也。圣人之于平易近，亦類也。出于其類，拔乎其萃，自生平易近以來，未有盛于孔子也。”而是誠如胡炳文所說，“擇之審，舜之精也；行之至，舜之一也。此所以為舜之中也。顏淵曰：‘舜何人也，予何人也，有為者亦若是。’”亦如孟子所說：“是故正人有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂則有之：舜人也，我亦人也。舜為法于全國，可傳于后世，我包養妹由不免難免為鄉人也，是則可憂也。憂之若何？如舜罷了矣。若良人子所患則亡矣。非仁無為也，非禮無行也。若有一朝之患，則正人不患矣。”孔門門生尤其顏子、仲弓向孔子問仁。孔子答復顏子是：“低廉甜頭復禮為仁。一日低廉甜頭復禮，全國歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”答復仲弓的是：“出門如見年夜賓，使平易近如承年夜祭。己所不欲，勿施于人。在邦無怨，在家無怨。”這里答復的內容雖分歧，這尤其體現出孔子的因材施教，但是，他們最終回復孔子的卻都分歧，即，某“雖不敏，請事斯語矣”。朱子以為：“請事斯語，顏子默識其理，又自知其力有以勝之，故直以為己任而不疑也。”甚至，“此章問答，乃傳授心法切要之言。非至明不克不及察其幾，非至健不克不及致其決。故惟顏子得聞之，而凡學者亦不成以不勉也。”而程子以為，“顏淵事斯語，所以進于圣人。后之學圣人者，宜謹記而勿掉也”。朱子又對比顏冉二者而言，“低廉甜頭復禮，乾道也；主敬行恕，坤道也。顏、冉之學，其高低淺深，于此可見。然學者誠能從事于敬恕之間而有得焉，亦將無己之可克矣。”總之，顏冉二位一定是我們學者最好的榜樣，誠心誠意謹記圣人而毫無保存，聆聽教誨更全無絲毫猶疑，兩人皆無愧于圣人最杰出的門生。我們本日已沒了親炙圣人的機會，但是圣人所成經典卻始終對我們而開放，只需我們能夠像程子所言那樣，讀經典“當觀圣人所以作經之意，與圣人所以專心，圣人之所以致于圣人，而吾之所以未至者，所以未得者。句句而求之，晝誦而味之，中夜而思之，平其心，易其氣，闕其疑，則圣人之意可見矣”。尤其就《論語》《孟子》而言，“學者須將《論語》中諸門生問處便作本身問，圣人答處便作本日耳聞，天然有得。雖孔孟復生，不過以此教人。若能于《語》《孟》中深求玩味，將來涵養成甚生氣質！”（《孟子》總章逐一七、二五；《論語》總章一〇四、二七八、二七九；《四書章句集注》頁79、133—134、45；《四書通·中庸通》卷一，景印文淵閣《四庫全書》第203冊，頁55）
壬寅年冬月初五于西物所居所
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