有學者說：“兒歌保留了說話自己固有的純摯、天然和奧秘的原因，包含著天上人世、世代更替和性命輪回的哲學意蘊，因此具有強盛的性命力……”兒歌所表示的“奧秘的原因”，能夠正與其實質的“天然”有關。《魏書》卷三五《崔浩傳》記錄：“……熒惑果出于東井，留守盤游，秦中年夜旱赤地，昆明池水竭，兒歌訛言，國際清淨。”可知“秦中”講座場地“兒歌”影響社會言論，或許有長久的傳統。
《論衡》說“始皇逝世而地分”，“本年祖龍逝世”
《論衡·紀妖》寫道：“秦始天子三十六年，熒惑守心，有星墜下，至地為石。〔平易近或〕刻其石，曰：‘始皇逝世而地分。’”“使者從關東夜過華陰平野，或有人持璧遮使者曰：‘為我遺鎬池君。’因言‘本年祖龍逝世。’”王充說：“皆始皇且逝世之妖也。”王充又寫道：“始皇夢與海神戰，恚怒進海，候神射年夜魚，自瑯邪至勞、成山不見。至之罘山，還見巨魚，射殺一魚，遂旁海西至平原津而病，到沙丘而崩。當星墜之時，熒惑為妖，故石旁人刻書其石，若或為之，文曰‘始皇逝世’，或教之也。猶人間兒歌，非童所為，氣導之也。”
“亡秦者胡也”
《論衡·紀妖》說到的兩例“始皇且逝世之妖”，都是政治預言，認為“猶舞蹈教室人間兒歌”。可是《史記》卷六《秦始皇本紀》的記錄，并沒有觸及“兒歌”的文字。司馬遷寫道：“三十六年，熒惑守心。有墜星下東郡，至地為石，黔黎或刻其石曰‘始天子逝世而地分’。始皇聞之，遣御史逐問，莫服，盡取石旁居人誅之，因燔銷其石。始皇不樂，使博士為仙真舞蹈教室人詩，及行所游全國，傳令樂人謌弦之。秋，使者從關東夜過華陰平舒道，有人持璧遮使者曰：‘為吾遺滈池君。’因言曰：‘本年祖龍逝世。’使者問其故，因忽不見，置其璧往。使者奉璧具以聞。始皇沉默很久，曰：‘山鬼固不外知一歲事也。’退言曰：‘祖龍者，人之先也。’使御府視璧，乃二十八年行渡江所沈璧也。于是始皇卜之，卦得游徙吉。遷北河榆中三萬家。拜爵一級。”
而《史記》“熒惑守心”字樣，似乎暗示其預言“猶人間兒歌”的意義。如王充所謂“當星墜之時，熒惑為妖”。劉遂盼注《論衡·訂鬼》時說：“古傳熒惑星化為小兒，下教群兒謠諺。”《晉書》卷一二《地理志中》：“熒惑降為童兒，歌謠遊玩。”“吉兇之應，隨其象告。”《史記》卷二七《天官書》張守節《公理》引《天官占》也說：“熒惑為法律之星，其行無常”，“其精為風伯，惑童童謠謠遊玩也”。《三國志》卷四八《吳書·三嗣主傳》裴松之注引《搜神記》又有“熒惑”化身小兒介入“群兒戲”，并頒發政治預言的故事：
吳以草創之國，信不牢固，邊屯守將，皆質其老婆，名曰“保質”。孺子少年，以類相與嬉游者，日有十數。永安二年三月，有一異兒，長四尺余，年可六七歲共享空間，衣青衣，來從群兒戲，諸兒莫之識也，皆問曰：“爾誰家小兒，本日忽來？”答曰：“見爾群戲樂，故來爾。”詳而視之，眼有光線，爚爚外射。諸兒畏之，重問其故。兒乃答曰：“爾惡我乎？我非人也，乃熒惑星也。將有以告爾：三公鉏，司馬如。”諸兒年夜驚，或走告年夜人，年夜人馳往不雅之。兒曰：“舍爾往乎！”竦身而躍，即以化矣。抬頭視之，若引一匹練以登天。年夜人來者，猶及見焉，飄飄漸高，有頃而沒。時吳政峻急，莫敢宣也。后五年而蜀亡，六年而晉興，至是而吳滅，司馬如矣。
這一情節完全的故事，也是平易近間“熒惑”科學的反應。而“小兒”們以“兒歌”情勢收回的聲響，在復雜的文明佈景下具有了奧秘的言論氣力。秦始皇時期另一政治預言，即“亡秦者胡也”：“始皇巡北邊，從上郡進。燕人盧生使進海還，以鬼神事，因奏錄圖書，曰‘亡秦者胡也’。始皇乃使將軍蒙恬出兵三十萬人北擊胡，略取河南地。”裴骃《集解》：“鄭玄曰：‘胡，胡亥，秦二世名也。秦見圖書，不知此為人名，反備北胡。’”所謂“亡秦者胡”，或稱其為“謊言”。明代史論家說：“秦始皇因謊言‘亡秦者胡’，故筑長城以備之。”
王充的“兒歌”產生學：“人間兒歌，非童所為”
王充《論衡·紀妖》所見對于兒歌產生情勢的剖析，是惹人注視的。他特殊提醒了“兒歌”實在“非童所為”的熟悉：
人間兒歌，非童所為，氣導之也。
有學者說，“謂兒歌為氣導孺子使言”。也有人說明說：“氣，指陽氣。王充以為，兒歌是‘陽氣’引誘兒童唱出來的。”兒歌“非童所為”的說法，正確指出了大都兒歌天生的情況，似乎很多兒歌的呈現和傳佈，有成人介入的陳跡。而“氣導之也”的說法，表現出漢代思惟者的一種說話習氣。“氣”是什么？假如懂得為對社會心識、社會文明總體佈景前提的歸納綜合，也許是公道的。
《論衡·訂鬼》說到“妖祥”預示“吉兇”的情況，即所謂“人且吉兇，妖祥先見”。王充寫道：“一曰：人且吉兇，妖祥先見。人之且逝世，見百怪，鬼在百怪之中。故魔鬼之動，象人之形，或象人之聲為應，故其妖動不離人形。六合之間，魔鬼非一，言有妖，聲有妖，文有妖。或妖景象人之形，某人含氣為妖。象人之形，諸所見鬼是也；人含氣為妖，巫之類是也。是以實巫之辭，無所因據，其吉兇自從口出，若童之謠矣。兒歌口自言，巫文意自出。口自言，意自出，則其為人，與聲息自立，音聲自覺，統一實也。世稱紂之時，夜郊鬼哭，及倉頡作書，鬼夜哭。氣能象人聲而哭，則亦能象人形而見，則人認為鬼矣。”所謂“兒歌口自言”，有人說明說，“兒歌是經由過程兒童的口主動吐出來的”。
王充又有興趣從深層文明的角度闡明兒歌的奧秘象征意義：
六合之氣為妖者，太陽之氣也。妖與毒同，氣中傷人者謂之毒，氣變更者謂之妖。世謂兒歌，熒惑使之，彼言有所見也。
言出文成，故世有文書之怪。世謂孺子為陽，故妖言出于幼童。童、巫含陽，故年夜雩之祭，舞童暴巫。
看來，兒歌之所以具有濃厚的奧秘主義顏色，與漢代社會復雜的崇奉系統有多方面的關系。此中所謂“世謂兒歌，熒惑使之”的看法特殊值得我們留意。
太公制作的“小兒”言
《論衡·語增》中又說到早于秦，但是產生于后來秦地的一則“兒歌”故事。王充寫道：
案周取殷之時，太公《詭計》之書，食小兒丹，教云“殷亡”。
《論衡·恢國》的說法更為詳細：
傳書或稱武王伐紂，太公《詭計》，食小兒以丹，令身純赤，長年夜，教言“殷亡”。殷平易近見兒身赤，認為天神；及言“殷亡”，皆謂商滅。
“小兒”以“天神”的成分，傳布了“殷亡”的預言，成為“武王伐紂”的言論預備。
“太公”“食小兒以丹，令身純赤，長年夜，教言‘殷亡’”，即“詭計”制作“兒歌”的故事，產生在周人的依據地，亦為秦人后來東進基地的關中處所，可認為我們研討秦世“兒歌”供給參考。
《史記》卷三二《齊太公世家》說：“太公看呂尚者，東海上人。”后來與周文王相遇，完成了很好的一起配合。“呂尚蓋嘗窮困，大哥矣，以漁釣奸周西伯。西伯將出獵，卜之，曰‘所獲非龍非彲，非虎非羆；所獲霸王之輔’。于是周西伯獵，果遇太公于渭之陽，與語年夜說。”西伯說：“自吾先君太公曰‘當有圣人適周，周以興’。子真是邪？吾太公看子久矣。”于是，“號之曰‘太公看’，載與俱回，立為師。”“周西伯獵”“遇太公于渭之陽”。張守節《公理》引《括地志》：“茲泉水源出岐州岐山縣東北凡谷。《呂氏年齡》云‘太公釣于茲泉，遇文王’。酈元云‘磻磎中有泉，謂之茲泉。泉水潭積，自成淵渚，即太公釣處，古人謂之凡谷。石壁深高，幽篁邃密，林澤秀阻，人跡罕及。西北隅有石室，蓋太公所居也。水次有磻石可釣交流處，即太公垂釣之所。其投竿跪餌，兩膝遺址猶存，是有磻磎之稱也。其水清泠神異，北流十二里注于渭’。《說苑》云‘呂看年七十釣于渭渚……’”呂尚釣于“渭之陽”“渭渚”的傳說，提醒了一種文明定位。而“食小兒以丹，令身純赤，長年夜，教言‘殷亡’”故事的產生地址，也可以確知在渭河道域。
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